史威登堡神学著作

天堂与地狱 #128

128.对天使来说,

128.对天使来说,神性真理之所以是光,是因为天使是属灵的,不是属世的。属灵人和属世人各凭自己的太阳看见。天使正是凭神性真理而拥有理解力,他们的理解力就是他们的内在视觉,这内在视觉流入并产生他们的外在视觉。因此,在天堂,凡凭显为太阳的主所看到的,都是在光中被看到的。由于这就是天堂之光的源头,故天堂之光照着对来自主的神性真理的接受而各不相同;或也可说,照着天使所在的聪明和智慧而各不相同,因而在属天国度不同于在属灵国度,在每个社群也不同。在属天国度,光显得火红,因为那里的天使从显为太阳的主接受光;但在属灵国度,光显得洁白,因为那里的天使从显为月亮的主接受光(参看118节)。所以,光在不同社群各不相同,在每个社群也不同;那些在中间的天使住在更大的光中,那些在他们周围的天使住在次一点的光中(参看43节)。简言之,天使在哪个层级接受神性真理,也就是处于来自主的聪明和智慧,就在哪个层级拥有光。这就是为何天堂天使被称为光明天使。

注:天堂之光照亮天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。在天堂,光与天使的聪明并智慧和谐一致(1524, 1529, 1530, 3339节)。在天堂,光的不同之处和那里的天使社群一样多;天堂有种类无穷无尽的良善与真理,故也有种类无穷无尽的智慧和聪明(684, 690, 3241, 3744, 3745, 4414, 5598, 7236, 7833, 7836节)。

属天的奥秘 #5399

5399.创世记42

5399.创世记42:1-5.雅各见埃及有谷子,雅各就对儿子们说,你们为什么彼此观望呢?他又说,看哪,我听见埃及有谷子,你们可以下到那里,从那里给我们买,使我们可以存活,不至于死。于是,约瑟的十个哥哥都下去,从埃及买五谷。但约瑟的兄弟便雅悯,雅各没有打发他和哥哥们同去,因为雅各说,恐怕他遭害。在前来的人当中,以色列的儿子们也来要买,因为迦南地也有饥荒。
  “雅各见”表构成信的事物,“雅各”表就教会所知的真理而言的属世层。“埃及有谷子”表通过记忆知识,也就是“埃及”获得真理的意图。“雅各就对儿子们说”表对总体真理的觉知。“你们为什么彼此观望呢”表为何他们将注意力集中在这些东西上,或为何他们犹豫不决。“他又说,看哪,我听见埃及有谷子”表真理能通过记忆知识获得。“你们可以下到那里,从那里给我们买”表通过那记忆知识将它们变成它自己的。“使我们可以存活,不至于死”表由此所得的属灵生命。“于是,(约瑟的十个哥哥)都下去”表努力和行动,或目标和努力。“约瑟的十个哥哥”表诸如教会所知的彼此一致的那类真理。“从埃及买五谷”表通过记忆知识将真理的良善变成它自己的。“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层,也就是居间层。“雅各没有打发他和哥哥们同去”表它们没有这居间层。“因为雅各说,恐怕他遭害”表没有属灵层的属天层,也就是“约瑟”,这居间层就会灭亡。“在前来的人当中,以色列的儿子们也来要买”表它渴望通过记忆知识获得属灵真理,就像获得其它一切真理一样。“因为迦南地也有饥荒”表就属世层中的教会事物而言,荒凉的存在。
  

属天的奥秘 #9213

9213.“必在日落

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
  综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
  在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
  不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
  “石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
  你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
  “拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
  又:
  不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
  债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
  在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
  由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
  

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